Liberemos
Nuestra pacha
(del extractivismo capitalista patriarcal y neocolonial)
CANCIÓN
De Francisco Alvero, EL JUGLAR ®
de la libertad
Alma tawantinsuyana,
Libre justa y soberana!
Por siempre bolivariana,
Como nuestra Venezuela amada!
Los Pueblos Originarios y la pluriculturalidad como horizonte nacional
Cada 12 de octubre conmemoramos el Día del Respeto” a la Diversidad Cultural, una palabra que queda corta ante tanto sufrimiento de nuestras comunidades aborigenes. Además de respeto, esta fecha amerita comprometernos a construir una identidad argentina que definitivamente los incluya
Por Analía Martoglio
Los inicios
El proceso de conquista y apropiación del territorio americano implicó una colisión continua y directa de culturas diferentes: la de los europeos por un lado, y las de los grupos indígenas por otro. Forzados por la evangelización y la invasión, los nativos tuvieron que abandonar sus antiguos dioses y ver cómo sus costumbres y su visión del mundo se sustituían por la de los dominadores.
La desaparición de millones de indígenas fue el resultado de trabajos forzados, y de las numerosas enfermedades que los españoles trajeron de Europa. Pero el eje central en esa eliminación siempre fue la apropiación de sus tierras.
La historia relatada en los libros habla de Jerónimo Luis de Cabrera y la fundación de Córdoba el 6 de julio de 1573, pero para quienes vivían en estas tierras desde tiempos inmemoriales fue el comienzo de una etapa diferente. A partir de esa fecha inició la desarticulación del Pueblo de La Toma, una comunidad comechingona que habitaba los terrenos de esta capital.
Jorge Daniel Ferrer Acevedo, comunero de La Toma, explicó cómo comenzó la pérdida de sus territorios por esos años: Cuando se funda la Ciudad de Córdoba el 6 de Julio a orillas del Río Suquía, en Barrio Yapeyú, en las riberas sur había dos comarcas. Una en la zona de Barrio San Vicente: Cantacarasacat, y la otra en el área central: Chilisnasacat. Nuestros Ancestros habitaban estos asentamientos en una estrecha relación con la Madre Naturaleza. Eran terrenos dedicados a la agricultura y se los denominaba Cementeras”.
Jorge contó que al poco tiempo las poblaciones fueron invadidas, se trasladó la ciudad hacia donde hoy es el Centro histórico y se expulsaron a las comunidades obligándolas a mudarse al oeste del arroyo La Cañada. Esta nueva área destinada a contener a los nativos se denominó La Primera Reducción del Pueblo de la Toma”, debido a una toma de agua que abastecía al primer pequeño pueblo de lo que hoy es la ciudad.
A partir de 1880 y por todo el siglo XX, las comunidades ancestrales se ocultaron. Fue un momento reconocido como La Segunda Reducción del Pueblo de la Toma”, con las expropiaciones como protagonistas del saqueo. El área se urbanizó y se dividió en lotes y calles, repartiendo las tierras a las familias. La Ley de Desarticulación de Comunidades, en 1885 legalizó el desalojo de los residentes de la comuna y en 1910 se creó el Pueblo de Alberdi.
Paralelamente, en las últimas décadas del siglo XIX y las primeras del XX, los gobiernos oligárquicos impulsaron la inmigración ultramarina y llevaron adelante políticas de confinamiento de las poblaciones indígenas. Comienza la configuración de una nacionalidad única, un relato oficial sobre una Argentina blanca” e hija de los barcos”.
La invisibilización
A mediados de siglo XIX, el régimen colonial se había disgregado casi por completo y se crearon los estados nacionales por medio de un discurso de ciudadanía universal basada en un modelo de hombre individual y propietario. La ampliación democrática y la extensión de derechos cimentaron a estas nuevas repúblicas.
En teoría, los indígenas también serían políticamente libres e iguales con estos cambios, pero sus derechos civiles solo funcionaron como una coartada jurídica para los contratos de compra venta mientras que sus derechos políticos eran recortados por un sinfín de disposiciones. Las leyes de propiedad mediante títulos individuales, reiniciaron un ciclo de disgregación de territorios y de desarraigo de la población.
Nuestros Ancestros fueron incluidos en la sociedad como argentinos y no como indios, quizás por alguna condición legal. Así pudieron arrebatarles las tierras que ya les habían sido repartidas. Los emprendedores inmobiliarios y sus abogados visitaban a nuestros abuelos con una damajuana y los engañaban haciéndoles firmar o pintar su huella dactilar en aquellos papeles y títulos de mensura de la época”, explicó Jorge.
Estas nuevas naciones emprendieron además la reconquista” de las fronteras coloniales y la colonización de las supuestas tierras vacías con las llamadas Conquistas de Desierto” en la Patagonia y el Desierto Verde” en el Chaco. Se produjo un borramiento de la indigeneidad a partir de prácticas civilizatorias como la constitución de misiones religiosas para su conversión al cristianismo, la imposición de la lengua castellana, de nombres españoles y de concepciones de género ajenas a las que tenían.
Todos estos procesos dieron inicio a una etapa de invisibilización del aborigen dentro del relato nacional y la historia social, algo que sería una constante hasta entrada la década del 80. Basados en el supuesto de superioridad racial de los europeos, los indígenas fueron convertidos en una prueba del atraso que debía ser eliminado y superado.
Para ello se valieron del discurso de la extinción con una idea predominante y muy conveniente: el indio” se habría extinguido por el mestizaje, tanto biológico como cultural. De esta forma, los que quedan no son aborígenes en estado puro sino descendientes, personas degradadas y carentes de derechos sobre la tierra que ocupaban sus antepasados.
La idea caló fuerte y generó efectos que aún permanecen. Por un lado, las comunas quedaron sospechadas de inauténticas, por el otro, los originarios fueron ubicados en el pasado y ligados a espacios de ruralidad, como si de un simple patrimonio museográfico se tratara.
La comunidad comechingona cordobesa
Desde el inicio de la república, el Estado cordobés se encargó de desarticular las comunidades de indios”, con el objetivo de privatizar los territorios por las urgencias del capital mercantil. La legislación liberal de fines de siglo sentó las bases para la desestructuración definitiva y para el beneficio de empresas inversoras, habilitando la expropiación de los territorios y el desalojo de los comuneros por parte de la fuerza policial.
Las comunidades indígenas de nuestra ciudad se declararon entonces extintas por el Estado y durante el siglo XX solo existían en los libros de historia. Aun así, en cada familia se guardó secretamente la identidad aborigen, pasando de generación en generación a través de la transmisión oral en el espacio privado.
A finales del siglo XX y a comienzos del siglo XXI comenzaron a hacerse públicos los procesos de adscripción de comechingones y la formación de comunidades indígenas en diferentes zonas del territorio provincial, principalmente rurales.
Una de las primeras en reorganizarse fue la comunidad Comechingón del Pueblo de La Toma, a finales del 2007 y comienzos del 2008, la cual tiene la particularidad de ser la única reivindicada en un espacio urbano y de estar compuesta por descendientes de indígenas preexistentes a la fundación de la ciudad.
Actualmente, existen 40 comunidades aborígenes en Córdoba, la mayor parte pertenecientes a tres pueblos/naciones principales: el comechingón, el sanavirón y el ranquel. A su vez, migrantes de otras partes del país o de países vecinos autoidentificados como guaraníes, collas, mapuches, qoms o wichis han nutrido a las comunas cordobesas y se han sumado a su lucha en el espacio público.
Con todo, la invisibilización perpetuada durante siglos había dejado huellas. No todas las familias identificadas hoy como indígenas-comechingones lo hicieron público y muchas decidieron ocultar su origen para no cargar con la humillación social que significaba ser aborigen en una Córdoba orgullosa del europeísmo.
En esa línea, Víctor Acebo, miembro fundador del Instituto Superior de Lenguas y Culturas Aborígenes (ICA) relató: Años atrás era muy difícil ser y decir que uno era originario. En mi casa nunca quisieron que yo aprendiera mi lengua materna, el quechua, principalmente por temor a la discriminación, al rechazo, la postergación, la exclusión. Ahora entiendo que mi madre quería preservarme, cuidarme para que no me sucediera lo que a ella le tocó vivir”.
Muchos descendientes todavía cargan con el estigma y el miedo de tantos años de segregación. Así lo contó Teresa Saravia, también miembro activa del ICA: Gran parte de nuestros hermanos todavía tienen lo que nos han metido durante 529 años en la cabeza: vergüenza de ser lo que somos. Todo un sistema está armado para que tengamos vergüenza. Se ve en las publicidades donde todos son blancos, rubios y de ojos claros. Jamás está la presencia de un indígena porque nosotros no respondemos al estereotipo de lo que consume el pueblo argentino”.
A pesar de todo, desde su resurgimiento en la esfera pública, la comunidad comechingona fue reconstruyendo una narrativa histórica y territorial que daba cuenta de la expropiación, reducción y desarticulación sufrida en el pasado. Algo que afectó profundamente la historia de nuestra ciudad y puso en disputa los imaginarios de la identidad local.
Construyendo una identidad nacional
Venimos de trayectos, historias y experiencias que han sido silenciadas, negadas y ocultadas para construir una nacionalidad unívoca. Pero la identidad es una construcción, un proceso dinámico que nos desafía a forjar una nueva que incluya todas nuestras raíces y para eso, debemos apuntar a horizontes pluriculturales.
Los argentinos no tenemos nuestra identidad definida y por eso vivimos hablando de querer encontrarla, pero si se sigue ocultando la verdadera historia no la vamos a encontrar nunca porque no se puede amar lo que no se conoce”, explicó Teresa.
Para ella, la identidad es una opción y no se necesita recurrir a la sangre o al ADN”. Lo curioso es, que incluso recurriendo al ADN, con el mestizaje sucedido durante el saqueo español las raíces indígenas quedaron totalmente integradas en nuestra genética. Por eso sería extraño que nuestros genes no posean un porcentaje aborigen y, si buscamos bien, es probable que encontremos en alguna rama de ascendencia, algún familiar originario.
Algo que según Teresa afianzaría nuestra identidad y el orgullo por nuestro origen es la educación. Cuando hice mi secundario, llegábamos a cuarto año y estudiábamos los fenicios, los griegos, los egipcios. Era hermoso, pero cuando en septiembre empezábamos con la cultura precolombina lo veíamos en un toque, sin tiempo”.
Ella plantea que debería ser a la inversa, con las culturas originarias protagonizando las currículas de historia antigua. Allí encontraríamos nuestra identidad y brotaría el orgullo sobre lo que somos. Pero no sucede porque ese es el miedo de aquellos que no quieren que encontremos nuestra identidad, el miedo de los que siempre nos inculcaron vergüenza y lo siguen haciendo hoy”.
Por su parte, Víctor y Jorge, plantearon que la identidad se fomenta participando y visibilizando las problemáticas indígenas. Podemos construir identidad visibilizando y compartiendo con los demás hermanos. Dialogando, escuchando, comprendiendo los relatos de vida de nuestros mayores para compararlos con los procesos históricos”, subrayó Jorge.
En ese sentido, Víctor acentuó el involucrarse desde el cuerpo”, acercándose a las comunidades para ver de cerca, escuchar de cerca, para saber dónde están, cómo viven, cómo son. Sino siempre vamos a teorizar, hablar desde la ciudad, desde el escritorio”.
Creo que la manera es abrirnos sin prejuicios, saber que yo puedo aprender de ellos y que ellos me pueden enseñar. Involucrarse, estar ahí sin sentirme más que el otro. Compartir todos los saberes, respetar, amar. Esto es lo que nos va a hacer un país pluricultural, eso es lo que sueño y creo que es hora de caminar por ese lado”, agregó.
Además, ese involucramiento nos ayudará a desterrar una creencia errónea que nos impide avanzar en la inclusión y, por ende, en la construcción de una identidad intercultural como es la de creer que los descendientes de aborigenes viven en lugares alejados de la vida y costumbres urbanas.
La mayoría de los integrantes de comunas originarias habitan los mismos espacios que nosotros, viven una vida igual a la nuestra y en su cotidianeidad, tienen las mismas actividades: van a la escuela, trabajan en diferentes oficios o son profesionales. No hay diferencia con el resto de los ciudadanos. En todo caso, si hubiera alguna, tiene que ver con memorias o relatos ancestrales que vienen de generaciones previas y promueven la constitución de grupo.
El reclamo que persiste
Finalizando el siglo XX, dos discursos fueron dando fuerza a la voz indígena: la defensa de los derechos humanos y el ambientalismo. En ambos casos, el énfasis está en los planteos legales, algo que ayudó al surgimiento de políticas públicas y a la constitución de agendas alrededor de sus demandas a nivel nacional.
En Córdoba, sin embargo, subyace una ausencia de políticas territoriales para los pueblos aborígenes. Algunos líderes comuneros han señalado demoras del Estado en aplicar la Ley nacional Nº 26.160 que declara la Emergencia en materia de posesión y propiedad de la tierra” y que habilita el Relevamiento Territorial de Comunidades Indígenas” con participación del INAI.
Al respecto, Jorge explicó que en los años 90, Argentina adhirió al convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), el cual establece que ante cualquier decisión o proyecto que afecte a las comunidades originarias, los estados deben consultarlas antes de usar las tierras involucradas.
Para eso, en Córdoba se hace un registro de comunidades, aunque pocas veces se incluye a todas las que realmente existen: Nosotros si hicimos la consulta dicen, pero en realidad le preguntaron a un registro donde al no estar todas, quizás la comunidad del territorio afectado justo no estaba presente”, agregó Jorge.
Es así que la provincia no cumple plenamente dicho convenio, porque los proyectos extractivistas se desarrollan mayormente sin consultar a fondo a quienes habitan los territorios. Se construyen rutas, autovías y se pavimentan caminos dañando enormemente a las comunidades aborígenes.
Según los beneficios que estas clases pueden obtener de nosotros es el grado de inclusión que podamos llegar a tener. Cuando nos necesitan nos incluyen, pero cuando no, nos desestiman”.
El desmonte indiscriminado, la producción minera y los desarrollos inmobiliarios y turísticos, son los aspectos centrales que constituyen la agenda indígena. Problemas que pueden resumirse en uno: el del territorio y la avanzada sobre él.
Es una provincia donde las clases sociales más acomodadas realizan muchos emprendimientos que afectan la vida de las y los seres naturales, incluyendo a nuestra cultura. El alto desarrollo turístico lleva a realizar muchos barrios cerrados y complejos de vacaciones que impactan en la Madre Naturaleza, cuando solo queda el 3% del bosque nativo”, explicó Jorge.
Por su parte, Teresa enfatizó este reclamo y sostuvo que lo que más desean es el respeto a nuestra Pachamama. Esa es la bandera que tomamos, la lucha y defensa de nuestra madre tierra. Basta de incendios provocados, de mega minería a cielo abierto, de abrir caminos sin respetar. En pos de hacerse ricos y para hacer un country se talan árboles, ¡se hacen verdaderos terricidios! Nosotros no pedimos que nos devuelvan cosas o volver a vivir en chozas, lo que queremos es que nos respeten, a nosotros y nuestra madre”.
En la misma línea Víctor planteó: Lo central es el derecho al territorio, porque allí siembro, vivo, recojo los frutos que me da, hago mis ceremonias y ritos. Está la filosofía y la vida de la comunidad en el territorio porque ahí me educo, me desarrollo, me formo, crezco, comparto la vida con los distintos seres vivos como animales, plantas, o con los cerros, ríos y montañas. No puede haber una comunidad sin territorio”.
Dónde hay un indio hay problemas de tierras”, destacó Teresa y con ese argumento explicó porque los gobiernos hacen oídos sordos a sus reclamos y no los incluyen en sus agendas políticas. Nada se hace sin la complicidad de los gobiernos” y si realmente oyeran las necesidades indígenas, no podría darse rienda suelta a los negocios inmobiliarios como ocurre en la actualidad.
Tal como explica Víctor, el avance indiscriminado sobre la naturaleza viene por el predominio de la cultura occidental, en la que el hombre es el absoluto y por eso puede hacer lo que quiera con todo lo que existe sin necesidad de reparar los daños: En nuestras comunidades nadie se interrelaciona como propietario de la tierra sino como parte de ella. Algo contrario a la visión occidental, que se apropia de la tierra, la compra, la vende, la parcela. Para nosotros todo lo que hay en la tierra merece respeto: el agua, los cerros, las plantas, los bosques, la tierra, todo eso es el buen vivir, la vida en armonía y en la diversidad”.
Aires de cambio
A pesar de los reclamos aún vigentes, la conciencia sobre el valor de las comunidades originarias como nuestras raíces identitarias va en aumento. Hay cada vez más gente consciente sobre nosotros, personas a las que les interesa y aman nuestra cultura. En cada lugar siempre hay hermanos sensibles frente a nuestra realidad que trabajan y nos acompañan”, remarcó Víctor.
Hay un cambio, pero falta”, reconoce. Tenemos que tener mayor participación, mayor protagonismo, que el Estado Nacional hable mucho más de nosotros y que haga algo por nosotros, pero también los gobiernos provinciales. Somos un país federal y cada provincia tiene su propia constitución, así que cada una debe acompañar a nuestros hermanos en cada territorio”.
Desde lo simbólico, nuestra responsabilidad y compromiso es lograr que Argentina sea un país pluricultural, donde se incluyan todas las raíces ancestrales que nos dieron origen. Y desde lo material, es urgente que nos unamos a sus reclamos territoriales, porque ante el cambio climático inminente la defensa de la naturaleza es una prioridad y porque como plantea Víctor, querramos o no, está en juego la vida de cada uno en la Pacha”.
Ecofascismo: La madre naturaleza y la cultura indígena como "excusa de dominación.
El Ecofascismo es un término acuñado para definir aquellas ideas o acciones dirigidas a mantener una supremacía de género, raza, capacidad, etc. haciéndola pasar por una intención de proteger el medio ambiente. Estas acciones o pensamientos, por parte de la mayoría de la población, son inconscientes ya que es la sociedad quien nos impone ciertas ideas, sin embargo en otros aspectos son muy conscientes: Cuando se señalan las problemáticas ecofascistas, es mucha la gente que no hace autocrítica porque la realidad es que sí que piensa que nuestras vidas valen menos que las del resto y se hace por un “bien mayor” que curiosamente beneficia al status quo. Quizá el Ecofascismo más sonado es el de las pajitas de plástico, una herramienta indispensable para muchísimas personas discapacitadas que se ha prohibido en varios países del mundo bajo la idea de reducir la contaminación, pero sin escuchar las necesidades de la comunidad que las usa. Esto supone que muchas personas discapacitadas pueden hasta morir por no tener acceso a esta herramienta, lo que en la mentalidad ecofascista son “daños colaterales”.
No es de extrañar cuando algunos de los primeros atisbos respecto a lo que hoy conocemos como movimiento ecologista, se inicia con “rama verde” del Partido Nacionalsocialista Obrero Alemán, más conocido como NSDAP o partido nazi, durante la Alemania de 1939 que tanto recordamos con miedo a que se repitan los mismos errores. Con esto no pretendemos decir, ni mucho menos, que el ecologismo es fascista de serie, sino más bien hacer inciso en que cualquier motivación, por muy buena y necesaria que parezca de primeras, puede verse afectada por ideologías nocivas para grupos vulnerables que acaban perdiendo su vida en el proceso de ese “bien común”. Esta realidad sería la más conocida, la más visible, pues forma parte de la Europa blanca y occidental que compone la mayoría de discurso legales y políticos al respecto de los movimientos sociales. Pero la realidad es que hay cientos de culturas no occidentales con proyectos ciertamente ecologistas (de respeto con la madre naturaleza y el desarrollo sostenible) que además de esto carecen de discursos que antepongan el status de unos pocos a las necesidades de sus congéneres más vulnerables. Así viajamos directamente a Abya Yala (nombre que recibe América desde el pueblo Kuna de Panamá), donde ya hemos hablado de cómo intersecciona el fascismo respecto al mantenimiento del Amazonas, acuciado por masacres con intenciones genocidas para robar las tierras a los indígenas.
Sobre #ecofascismo quienes mejor saben son les activistas #indígenas, en esta entrevista podrás conocer a Nia y su trabajo visibilizando esta y otras problemáticas #racistas
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Es por ello que hemos decidido contactar con une activista indígena que puede hablarnos en primera persona de esta temática. Su nombre es Nia a le cual conocemos por su activismo ecologista en redes sociales (Intagram: @haluami) de quién hemos aprendido muchas cosas muy interesantes que creemos imprescindibles de cara a poder crear un movimiento realmente interseccional.
“Hay dos tipos de ecofascismo, el primero se define como la rama ecologista del partido fascista, el segundo es un tipo de ambientalismo, también conocido como ecologismo radical. Este ambientalismo defiende que no importa el efecto de una acción en los derechos humanos si contribuye a la conservación del ecosistema. Esta ideología suele pertenecer a un grupo particular: personas blancas, privilegiadas, no discapacitadas; que viven en ciudades, particularmente del norte global, pero hay casos en el sur global. Lo que sucede es que estas personas suelen ver el ambientalismo como una lucha por conservar un privilegio: plantean que hay que “salvar al planeta” cuando al fin y al cabo, es salvarles a elles, porque la crisis climática se vive en el presente y el problema es sistemático. El ecofascismo termina siendo funcional a las empresas siempre porque plantea que el problema está en la individualidad y le saca la responsabilidad a quienes verdaderamente causaron la crisis en primer lugar. Mucha gente sobre el coronavirus dice: “la tierra nos devuelve lo que le hicimos y se está recuperando, y si mata gente se lo merecen.” Ignorando que un 70% de las emisiones de gases de efecto invernadero está a cargo de 100 empresas conocidas por explotar al sur global tanto al ecosistema como a las personas. No todes tienen la misma responsabilidad, y siempre son quienes menos emiten y dañan al medioambiente quienes sufren las peores consecuencias del cambio climático: los pueblos indígenas alrededor de todo el mundo. Un ejemplo de ecofascismo es que muches ambientalistas defiende que es necesario echar y desplazar a las comunidades indígenas de sus territorios para la extracción de minerales necesarios para una transición energética. Acá hay dos problemas: no se pide un cambio sistemático y se reproduce el extractivismo, en vez de cuestionarse la acción de las empresas y el consumo excesivo de energía de parte de las ciudades, se busca reproducir el sistema pero con otro tipo de fuente energética. Por otro lado, no se concreta una justicia climática real, las comunidades indígenas defienden la tierra desde hace siglos y sin embargo, la explotación de parte de las empresas y la crisis climática la viven peor elles. El ecofascismo solo reproduce la supremacía occidental.”
NIA, ACTIVISTA INTERSECCIONAL INDÍGENA
El colonialismo racista ha supuesto un cambio en todo el planeta, sin embargo el daño directo lo han soportado las culturas más machacadas por este sistema extractivista, por lo que ha afectado notablemente en su forma de vida y en su economía, llevando a los pueblos originarios a situaciones críticas tanto económicas como poblacionales y de abastecimiento de su población. Cuestiones como los Superalimentos o los cultivos a gran escala, han supuesto que se impida otros cultivos menos dañinos y originarios de las tierras colonizadas.
“Sí, toda la vida de urbanidad del norte está cargada de una superioridad moral colonizadora. Si bien estoy a favor del antiespecismo, es muy hipócrita como gente del norte global vegana consume productos agropecuarios del sur que destruyen las tierras indígenas por el sobre cultivo, le cuestan la soberanía alimentaria a múltiples naciones y hasta muchas de ellas requieren el uso de agrotóxicos. En chile hay sequías por la producción masiva de paltas. El problema del Norte Global es que no entienden que para que haya un cambio real es necesario cuestionar el sistema de producción y consumo excesivo, lo que no es un todo o nada. Hay gente que no puede dejar el plástico completamente y está bien, ahora el problema es que la gran mayoría puede, lo mismo con el consumo de energía y el consumo en general. Siempre hay excepciones porque vivimos en un mundo complejo pero lo que se está dando es un exceso que tiene a una región en sumo privilegio y a otra en suma explotación.”
NIA RESPECTO AL MODELO DE CONSUMO Y CULTIVO OCCIDENTAL.
Para cambiar este modelo de pensamiento teórico, hay que apostar por los discursos del sur global y las formas de vida de quienes llevan siglos cuidando sus tierras, porque son quienes realmente saben cómo adaptar la vida humana a las necesidades de la tierra. Por ello nos parece impensable construir un discurso ecológico sin las personas más damnificadas del saqueo de Occidente, los pueblos indígenas.
“Debe reformarse la industria desde su base para que deje de ser extractivista y que el foco sea satisfacer necesidades humanas (no solo las básicas), no lucrar lo más posible. Exxon sabía que promover el uso de combustibles fósiles nos iba a llevar al lugar en el que estamos ahora y no les importó porque vieron billetes y se enfocaron en eso. Ir por el cambio individual no sirve de nada porque la crisis climática es una consecuencia del sistema capitalista extractivista.«
NIA RESPECTO A CÓMO PODRÍAMOS CONSTRUIR UN DISCURSO REALMENTE INTERSECCIONAL
Hemos visto como muchas medidas que se hacían en la Europa occidental no protegían a muchísima gente vulnerable (personas sin hogar hacinadas, personas encarceladas en cárceles, CIES y psiquiátricos; campamentos de refugiados, etc.) lo que para la mayoría de les activistas interseccionales es una falta de empatía con los colectivos más necesitados propia de un modelo económico egoísta. Pero la cuestión es reformar estas ideas desde los cimientos y cambiar así la sociedad al completo.
“Voy a hablar desde mi vivencia con las comunidades andinas y particularmente del departamento de Apurimac en Perú de donde viene mi familia. Para nuestras comunidades la naturaleza es sagrada, es la que nos permite vivir y por eso creemos en una relación simbiótica con la misma. Explotar a la tierra solo nos termina destruyendo a nosotres. Hay toda una ancestralidad en cada elemento de la naturaleza que valoramos. También por eso las comunidades indígenas andinas trabajan con la agricultura y la rotación de cultivos. Saben cuidar la tierra, saben vivir en sociedad con ella sin necesidad de destruirla, por eso muches la defienden con su cuerpo.”
NIA, RESPECTO A LA NATURALEZA.
Así llegamos a la conclusión de que el modelo económico y social actual es completamente incompatible con la vida de nuestro planeta y la nuestra propia, sobretodo de los pueblos explotados y saqueados por Occidente, por lo que es necesario que cambiemos este modelo.
“Si, el capitalismo y el extractivismo piensan que el ser humano puede dominar a la naturaleza cuando es insignificante frente a ella. La segunda pregunta es muy compleja, porque depende de la ancestralidad de cada sociedad, por ejemplo no es lo mismo medio oriente que Abya Yala y a su vez, depende de la locación. Es imposible pretender que todo el mundo viva de la misma forma porque los ecosistemas son distintos. La urgencia principal es buscar detener las emisiones y el extractivismo, regular a las empresas y limitar el consumo sin hacerlo inaccesible a los grupos sistemáticamente oprimidos.”
NOS RESPONDE NIA CUANDO LE PREGUNTAMOS RESPECTO AL MODELO SOCIOECONÓMICO QUE CREE QUE PODRÍA MEJORAR LA SOCIEDAD EN SU CONJUNTO.
En el entorno feminista ocurre que mucho del activismo en beneficio de los animales o contra el cambio climático es abanderado por personajes públicos (por supuesto blancos) que además suelen ser opresivos respecto a otras compañeras y compañeres, ¿podrías decirnos alguna figura tuya o de tu cultura que aúne estos dos movimientos?
«El ecofeminismo es antirracista en su base porque nace de la intersección entre el patriarcado y la opresión de la crisis climática que la sufren principalmente mujeres racializadas de Abya Yala, África y Medio Oriente. Voy a tocar este tema con ejemplo en el futuro en mi cuenta, probablemente esta semana o la próxima.»
NOS RESPONDE PARA TERMINAR CON LA ENTREVISTA, ASÍ QUE HABRÁ QUE ESTAR ATENTAS Y ATENTES A SU CUENTA PARA VER EL VÍDEO.
Conclusiones
En la cultura ecologista es imprescindible pensar cómo afectan nuestros actos a las personas más vulnerables, que somos todos esos grupos que nos salimos del ideario del «capitalismo verde» que puede llegar a ser Ecofascista. No dejemos que un movimiento tan necesario como es el ecologismo, caiga en errores reaccionarios y fascistas que no pongan a las personas vunerables en el centro. Escuchemos a todas las personas que desde sus experiencias luchan contra los grandes propietarios, las industrias y el extractivismo asesino.
Ecofascismo: uno de los peligros del ambientalismo burgués
Melissa Moreano Venegas*
Resumen: La expresión «mojigatería ambiental» describe bien al ambientalismo burgués, extremadamente conservador, anclado a una conciencia ambiental que surge en el seno del capitalismo y que tiene por fin aliviar la angustia del daño que causa mientras amplía las posibilidades de acumulación capitalista. Lo hace a través de obras de caridad y proyectos de conservación, con acciones que no alivian las causas estructurales de la destrucción ambiental o de la injusticia social, sino que limpian la imagen de un sistema altamente destructivo. Más aún, este tipo de ambientalismo refuerza peligrosas políticas racistas, machistas, clasistas y xenófobas.
En este artículo exploro, con una perspectiva crítica feminista, algunos elementos del ambientalismo burgués que expresan tal conservadurismo: el clasismo, el esencialismo de la noción de naturaleza, el nacionalismo racista y xenófobo. Conduzco el análisis de forma multiescalar de lo global a expresiones locales, para concluir que la mojigatería ambiental nos impide pensar creativamente en la transición hacia un mundo sin explotación capitalista, de allí la urgencia de liberar al ambientalismo de su halo conservador.
Palabras clave: ambientalismos, naturaleza, ecofascismo, justicia ecosocial
Abstract: «Environmental sanctimony» describes bourgeois environmentalism, extremely conservative, anchored to an environmental consciousness that emerges within capitalism. This type of environmentalism aims to alleviate the anguish of the damage that capitalism causes while expanding the possibilities of capitalist accumulation. It does so through charity and conservation projects, with actions that do not alleviate the structural causes of environmental destruction or social injustice, but rather clean up the image of a highly destructive system. Furthermore, bourgeois environmentalism reinforces dangerous racist, sexist, classist and xenophobic policies.
Within this context and from a feminist critical perspective, in this article I explore some elements of bourgeois environmentalism that express such conservatism: classism, the essentialism of the notion of «nature», and racist and xenophobic nationalism. By conducting a multi-scale analysis from the global to local expressions, I conclude that environmental sanctimony prevents us from thinking creatively about the transition to a world without capitalist exploitation, hence the urgency of freeing environmentalism of its conservative halo.
Keywords: environmentalisms, nature, eco-fascism, eco-social justice
Introducción
La mojigatería ambiental («environmental sanctimomy» según Peet et al., 2011) es un constructo que describe muy bien el ambientalismo burgués al que me referiré en este texto. Dicen estos autores que, cuando el ser humano es desprovisto de los medios de producción que le permiten vivir, su existencia pierde sentido. Entonces surge la religión. Como dijo Marx, «la religión es el corazón de un mundo que se ha quedado sin corazón, el alma de las condiciones sin alma: es el opio del pueblo». Si esto se traduce en términos de conciencia ambiental, cabe la siguiente afirmación (Peet et al., 2011: 14; mayúsculas en el original):
La agonía de destruir la naturaleza se alivia a través de una mojigatería ambiental —llorar sobre las heridas infligidas a la Tierra, lanzar plegarias a la Madre Naturaleza—. Sin embargo, adorar a la Naturaleza no es suficiente para dar sentido a un sistema de producción sin alma, que aliena al ser humano de la naturaleza. Entonces, para que la producción capitalista adquiera sentido y pueda continuar destruyendo la naturaleza día tras día, surge la filantropía en la forma de «fondos de defensa ambiental» y de «inversión verde».
El ambientalismo burgués, en esta línea de pensamiento, tiene por fin aliviar la angustia del daño que causa el capitalismo. Lo hace a través de obras de caridad y proyectos de conservación, con acciones que no alivian las causas estructurales de la destrucción ambiental o de la injusticia social, sino que limpian la imagen de un sistema altamente destructivo. Así sortea las críticas al sistema —al que no busca cambiar— y alivia la culpa. Más aún, el ambientalismo burgués tiene como único fin ampliar las posibilidades de acumulación capitalista. Porque volverse verde también es negocio. En su vertiente más conservadora, este tipo de ambientalismo defiende la conservación de una naturaleza definida como prístina, virgen y ahistórica: en suma, pura. Las perspectivas clasistas y racistas que afloran atribuyen a los pobres y marginalizados la responsabilidad por las crisis ambientales, prestas a señalar al «mal salvaje» (Ulloa, 2004), mientras que, con una lectura patriarcal, feminizan a la naturaleza y resaltan su rol de cuidadora y reproductora, con el resultado de amenazar la autonomía de los cuerpos femeninos (Asambleas del Feminismo Comunitario, 2010). Cabe destacar que esta feminización de la naturaleza dista mucho del esencialismo estratégico que las propias mujeres indígenas parecen usar en su lucha contra las industrias extractivas al autoidentificarse con la madre tierra como estrategia de cohesión y confrontación política (Jenkins, 2015).
Este tipo de ambientalismo, que ha existido desde los orígenes del movimiento, está dando cada vez más espacio a ideologías racistas, clasistas y machistas de la mano de discursos catastróficos asociados al cambio climático (Ojeda et al., 2019). Un halo conservador, casi puritano, avanza peligrosamente incluso dentro de movimientos antisistema y se acerca de forma peligrosa al ecofascismo[1] en tanto que «asocia un anhelo de pureza en la esfera ambiental con un deseo de pureza racial en la esfera social» (Adler-Bell, 2019). Es el tipo de ambientalismo que diagnostica que la sociedad humana en su totalidad está enferma y pregona un cambio individual, en el mejor de los casos, y soluciones neomalthusianas, en el peor.
Ambientalismo burgués
El ambientalismo se puede definir como un conjunto estándar de principios para definir la forma en que los diferentes grupos humanos entienden la naturaleza y la relación humano-naturaleza, así como el tipo de actividad política que son propensos a emprender para abordar lo que perciben como problemas ambientales (Heynen et al., 2007). La literatura especifica tres líneas de pensamiento al respecto: una que establece la supremacía de los humanos sobre la naturaleza, generalmente identificada con el pensamiento tecnocéntrico; otra que asume que la naturaleza define y restringe el comportamiento humano, asociada desde hace mucho tiempo con las perspectivas ecocéntricas, y una tercera que reconoce la interconexión e interdependencia esenciales entre los humanos y el mundo circundante (Guha, 1989; Castree, 2013). De acuerdo con este encuadre triple, Guha y Martínez-Alier (1997) etiquetan estos diferentes ambientalismos como el «culto a la vida salvaje», el «evangelio de la ecoeficiencia» y el «ecologismo de los pobres», respectivamente. Los dos primeros afirman una separación entre los humanos y la naturaleza, mientras que el tercero desafiaría dicha dicotomía.
En este texto voy a concentrarme en los dos primeros ambientalismos, que delinearían un ambientalismo burgués ciego a la exclusión de clase, pero también de género y raza. Este reconoce que la separación entre las esferas social y natural es la causa de las crisis ambientales, pero busca superar tal separación a través de una de dos formas: la administración científica o la mistificación (Guha y Martínez-Alier, 1997). La administración científica está respaldada por la noción de desarrollo sostenible y por el optimismo del mercado (Cock, 2011). Por su lado, la mistificación surge como un remedio para la alienación intrínseca al sistema capitalista (Peet et al., 2011: 14).
Como ya mencioné, en las sociedades individualistas y competitivas capitalistas, alienadas y alejadas de la naturaleza, la existencia humana pierde sentido. La respuesta es la «mojigatería ambiental», la deificación de la naturaleza, que cumple la función de ofrecer significado a las personas en un mundo sin propósito. Los humanos alienados buscan una reconstrucción posmaterial de la relación con la naturaleza, con apreciaciones románticas de un mundo natural que estaría más allá de la sociedad humana y sus relaciones de poder (Peet et al., 2011). Una naturaleza pura que, desde una supuesta superioridad humana, podría ser entendida «tal como es», ya sea por métodos científicos o no científicos; una naturaleza fija e inmutable, sin historia. La naturaleza, entonces, puede medirse y dirigirse hacia un estado supuestamente equilibrado y «natural» previo (o más allá) de la historia humana (Castree, 2001: 9). Las afirmaciones sobre «conocer la naturaleza tal como es» se usan comúnmente «como instrumentos de poder y dominación» (Castree, 2001: 9; Castree, 2013). En una línea similar, Erik Swyngedouw (2015) afirma que se sigue viendo a la naturaleza como un significante vacío, encapsulador de un número infinito de significados que «expresan lo que la naturaleza debería ser»: una norma para medir la desviación, el anhelo de recuperar la armonía humana y el equilibrio ecológico anteriores y hoy perdidos, la fantasía de la naturalidad, de una «naturaleza que sirve como “el otro” que nos guía a la redención». Por lo tanto, continúa Swyngedouw, todos intentan «fijar el significado inestable [de la naturaleza] mientras la presentan como un “otro fetichizado”» (Swyngedouw, 2015: 132-134).
Pero ¿cómo, exactamente, el ambientalismo burgués está dando espacio a lecturas peligrosamente cercanas al ecofascismo? Sabemos ya que la administración científica de la naturaleza es inherentemente ciega a las relaciones de poder, y en consecuencia a las exclusiones de clase, género y raza. Es, por tanto, racista, clasista y machista. Pero, además, el carácter conservador de la «mojigatería ambiental» lleva al extremo la concepción de la naturaleza descrita en el párrafo anterior; establece la naturaleza como una norma contra la desviación, una tendencia muy común en las ideologías fascistas. Además, feminiza a la naturaleza y resalta su función reproductora de madre, al tiempo que enfatiza su pureza, que merece ser cuidada: virgen, prístina, intocada.
En medio del confinamiento global impuesto a causa de la pandemia de la COVID19, las imágenes de animales silvestres que retoman los espacios verdes y acuáticos de las ciudades, ausentes de seres humanos, han despertado, o dado impulso, a posturas ecofascistas que se congratulan por los efectos «positivos» en la naturaleza del aislamiento y la inminente muerte de seres humanos, al compás de mensajes como «nosotros somos el virus» y «la Tierra al fin tiene un respiro». Este texto también intentará abordar este fenómeno.
Ambientalismo ciego a las exclusiones
La actitud de echar la culpa a la población empobrecida siempre ha estado presente en el ambientalismo burgués y en el corazón de su concepto favorito por décadas: desarrollo sostenible. Este parte del supuesto de que la pobreza es la principal causa de la degradación ambiental (Osborne, 2015), por lo que el crecimiento económico bajo el capitalismo es un requisito previo tanto para el bienestar social como para la protección del ambiente (Escobar, 1995). Por lo tanto, el crecimiento económico no solo es deseable, sino mandatorio (Vallejo, 2003). Un argumento recurrente en este sentido es que las necesidades urgentes de la población rural pobre y su aumento poblacional inducen a deforestar los bosques y a degradar el entorno. En consecuencia, a menudo se conectan el vaciamiento del campo vía emigración hacia las ciudades, bajas tasas de natalidad rurales y la industrialización de la agricultura con la disminución de las presiones sobre los ecosistemas (Chomitz et al., 2007). Así, aunque la ecología política ya ha demostrado los vínculos entre el desarrollo del capitalismo, la pobreza y la degradación ambiental, desde el principio el desarrollo sostenible se estableció como un medio que ofrece gestionar los problemas ambientales al tiempo que se generan ganancias (McAfee y Shapiro, 2010).
Varios mecanismos de conservación que siguieron este camino muestran un persistente «miedo a los pobres y a sus reclamos de recursos» (Asiyanbi, 2016: 150). La administración científica de la naturaleza del ambientalismo burgués genera soluciones profundamente racistas que responsabilizan de la degradación ambiental a los pueblos indígenas y las comunidades locales. De hecho, bajo la urgencia de conservar el carbono forestal en el contexto del cambio climático, cientos de pueblos indígenas y comunidades locales alrededor del mundo están siendo despojados de sus derechos territoriales. Una derivación autoritaria de estos mecanismos es lo que, en su análisis sobre los efectos de REDD+ (Reducción de las Emisiones Derivadas de la Deforestación y la Degradación de los Bosques) en Nigeria, Asiyanbi llama «proteccionismo militarizado»: una rama especial del ejército garantiza la tenencia de la tierra para REDD+ mediante la reducción de la «tenencia comunitaria» a «derechos de uso forestal», lo que está conduciendo a una «nueva economía forestal excluyente», a saber, una «exclusión carbonizada para la acumulación de la élite» (Asiyanbi, 2016: 150-152).
La ceguera ante las exclusiones de clase, género y raza del ambientalismo burgués resquebrajó la amplia base de apoyo del colectivo ecuatoriano Yasunidos.[2] Siempre aliados con el movimiento indígena ecuatoriano, en octubre de 2019 apoyaron el paro nacional y levantamiento indígena y popular que rechazó una serie de medidas económicas impuestas por el Fondo Monetario Internacional que afectaban a las clases populares, entre ellas el retiro abrupto del subsidio a los combustibles fósiles, lo que elevaría el costo del transporte y de los alimentos, medida que quiso ser enmascarada como una política ambiental (Vela, 2019). Yasunidos rechazó las medidas neoliberales adoptadas por el presidente que precarizarían «aún más a la clase trabajadora» sin aportar a la «transición a un país pospetrolero». En tal virtud, la organización no se opuso al retiro de los subsidios, pero sí al retiro «sin una focalización efectiva» (Piedra Vivar, 2019). Con una noción clara de justicia ecosocial, llamaron la atención sobre la situación de la mayoría de los ecuatorianos y ecuatorianas con trabajos informales, y sobre la población indígena y rural que depende de los combustibles fósiles para movilizarse con avioneta o lancha.
Buena parte de su base social, acumulada a lo largo de los años a partir de personas que apoyaban la defensa de un espacio natural, exhibía un ambientalismo burgués que, desde una posición de privilegio, aplaudía las medidas económicas sin reparar en sus impactos en la población más pobre y que, por su racismo, no acepta al movimiento indígena como sujeto político. Las críticas rechazaban también lo que se entendía por «politización» del movimiento y negaban de raíz la evidencia de una tendencia de izquierda en su interior.
El ambientalismo burgués develado, con su característico rechazo a «lo político» y a las «ideologías de izquierda», desvía la atención de las causas estructurales de los problemas ambientales. El alarmismo ambiental ha fortalecido la idea de un ser humano universal como responsable de la crisis ambiental, sin reconocer que es un particular modo de producción, junto a la sociedad de clases y la colonialidad que lo sostienen, el que produce destrucción ambiental mientras oprime a la mayor parte de la humanidad y destruye la naturaleza. Por tanto, se insiste en la responsabilidad global, compartida pero individual de todos los seres humanos. Así se esparcen sentimientos de alarma y culpa que acusan a una humanidad insensible, ignorante y avariciosa. Como la culpa es de todos, las soluciones son ciegas a las desigualdades, sobre todo de clase, pero también de raza, género y nacionalidad.
Esa ceguera se observa también en organizaciones antisistémicas, como el movimiento climático Extinction Rebellion («Rebelión contra la Extinción», XR en inglés), que ha sido criticado por su blanquitud, pues excluye a militantes de las clases populares, racializados e ilegalizados. La exclusión opera de manera sutil a través de una de las principales tácticas que usa el movimiento: la irrupción para provocar el arresto y la subsecuente visibilidad en medios (vienen a la mente también las acciones de Jane Fonda y, más recientemente, Joaquin Phoenix). Esta táctica, sin embargo, excluye a quienes viven «con el riesgo de arresto y criminalización» (Wretched of The Earth, 2019).[3]
Movimientos como XR han sido duramente criticados por adolecer de esa insolidaridad interclase e internacional tan propia de los movimientos emancipatorios. Pero también, en un peligroso acercamiento al ecofascismo, ciertos militantes exhiben posturas neomalthusianas y miradas puritanas de la naturaleza. Con la crisis por la pandemia del nuevo coronavirus como telón de fondo, una rama de XR publicó en redes sociales fotografías de panfletos con el mensaje: «Corona es la cura, nosotros somos la enfermedad». La central de Extinction Rebellion desconoció luego que esa rama fuera representativa del movimiento.[4] Pero, más allá de analizar las formas organizativas de XR, lo notorio es que las posiciones ecofascistas gozan de vitalidad. Afirmar que es positivo para el planeta que los seres humanos estén ausentes, o que «la humanidad» (universal, abstracta, homogénea) es el virus, allana el camino a las élites racistas prestas a deshacerse de la población más vulnerable. Como escribió Layla Martínez (2020):
Detrás de la afirmación de que el ser humano es una plaga para el planeta está la idea de que la solución a la crisis ecológica es la eliminación de parte de la población. […] La pregunta entonces es ¿quién va a morir? […] ¿A quién vamos a considerar «desechable» entonces? ¿Qué población vamos a eliminar? […] Los «desechables» probablemente serían los expulsados del sistema, como las personas sin techo, los inmigrantes ilegales o los habitantes de poblados chabolistas y barriadas de infraviviendas. Esto puede parecer exagerado, pero basta un vistazo a la historia de violencia contra estos colectivos para darnos cuenta de que no es tan lejano.
Imagen 1. Ilustración publicada en redes sociales el 30 de marzo de 2020, a inicios del brote de la pandemia de COVID-19, en varios países de América Latina. Autora: Fer Justo. Facebook: Diseños a pincel @pinturaylibertad; Instagram: fer_poetiza.
Son harto conocidos los nexos de la extrema derecha europea y estadounidense con los ambientalismos (Biehl y Staudenmaier, 2019) y las soluciones que promueven con su visión puritana: neomalthusianas, de restricción de derechos de las poblaciones empobrecidas y racializadas (Ojeda et al., 2019). Hoy esos movimientos siguen vivos. Por ejemplo, el Frente Nacional en Francia, la facción verde del Partido Nacionalsocialista Obrero Alemán (NSDAP) o el Fidesz (la fuerza política de extrema derecha más importante en el Parlamento Europeo) apelan a la amenaza del cambio climático para impulsar sus proyectos nacionalistas que incluyen el cierre de fronteras y el reclamo de la tierra para los nativos, al tiempo que reviven viejas consignas que exacerban la pureza del «lugar» (Colina, 2019).
Sin llegar a los extremos descritos, el ambientalismo burgués ciego a las exclusiones de clase y raza, capaz de afirmar que «los humanos somos el problema y debemos desaparecer», se acerca peligrosamente al ecofascismo. Además, el anhelo por recuperar una naturaleza prístina y una sociedad pura revela un puritanismo que naturaliza los roles de género y afecta a las mujeres.
Ambientalismo conservador y machista
El ambientalismo burgués alineado con la noción aquí trabajada de «mojigatería ambiental» feminiza a la naturaleza y resalta su función reproductora, al tiempo que enfatiza su pureza, que merece ser cuidada, y la homogeneiza mediante una visión de pueblos indígenas premodernos y detenidos en el tiempo.
Tales apreciaciones también están presentes en ensayos decoloniales que se han llevado a cabo. Un ejemplo es el uso de la noción quichua de Pachamama en Ecuador y Bolivia. En ambos países, Pachamama ha sido rápidamente reducida a naturaleza o Madre Tierra, una figura femenina y deificada, pero sobre todo «una madre nutriente que da a luz, cría y protege a todos sus hijos» (Giraldo, 2012: 228). Ya lo dijeron las feministas antipatriarcales de Bolivia (Asambleas del Feminismo Comunitario, 2010):
La comprensión de Pachamama como sinónimo de Madre Tierra es reduccionista y machista; hace referencia solamente a la fertilidad para tener a las mujeres y a la Pachamama a su arbitrio patriarcal. [El concepto de Madre Tierra sirve para] reducir a la Pachamama —así como nos reducen a las mujeres— a su función de útero productor y reproductor al servicio del patriarcado.
De manera fundamental, la descripción de una naturaleza femenina, virgen, madre pura dadora de vida, una norma para medir la desviación, como ya se ha dicho, exalta la maternidad obligatoria de la mujer y pone en serio riesgo su capacidad de decidir sobre su propio cuerpo. En suma, la feminización de la naturaleza y la naturalización del rol de género femenino también amenazan las reivindicaciones feministas. Y es que, aunque el ecofascismo promueve soluciones poblacionales neomalthusianas a las crisis ambientales, debemos recordar que estas están atravesadas por una gestión de la población empobrecida y racializada, a la que se ha decretado como la responsable de la debacle ecológica. No cabe aquí, pues, ninguna concesión para que las mujeres empobrecidas y racializadas gestionen su sexualidad y su cuerpo. Por el contrario, se implementan «medidas de control de la población como “ingeniería de poblaciones” y la expansión de las intervenciones militares» como parte de «una intervención masculinista más amplia que busca consolidar el control sobre la vida y los procesos vitales» (Ojeda et al., 2019: 5).
Además, la noción reduccionista de Pachamama promulgada por el ambientalismo burgués fortalece el patriarcado heterosexual al situar a Pachamama como femenina y al «padre Cosmos» como masculino (Cabnal, 2010). En tal contexto, desde la óptica neomalthusiana del ambientalismo burgués, las mujeres empobrecidas indígenas, negras y campesinas no son solamente las principales responsables de las crisis ambientales «por reproducirse tanto», sino también de «reparar el daño causado al planeta» a través de fondos de ayuda para proyectos productivo, de conservación de ecosistemas o de mitigación y adaptación al cambio climático (Asambleas de Feministas Comunitarias, 2010; Ojeda et al., 2019). En el contexto de emergencia climática y de lo que Astrid Ulloa llama un «naturaleza climatizada», además, las intervenciones autoritarias en los espacios de vida indígenas, desde los espacios globales de negociación climática, son la norma (Ulloa, 2012). Basta recordar las intervenciones reportadas de REDD+ en Nigeria.
Conclusión
En su carta a Extinction Rebellion, la organización Wretched of the Earth señala: «Durante siglos el racismo, el sexismo y el clasismo han sido necesarios para mantener este sistema y han dado forma a las condiciones en las que nos encontramos». Un ambientalismo transformador necesita, por tanto, despojarse de su halo clasista, racista y machista; cuestionar posturas conservadoras y puritanas para pensar en la transición hacia un mundo sin explotación capitalista. La insólita situación a la que nos ha abocado el nuevo coronavirus es una oportunidad no solo para cuestionar la velocidad a la que opera el sistema y sus mismas estructuras, sino para experimentar que sí es posible producir menos, socializar las ganancias privadas y proteger lo público. Defender el ambientalismo como el espacio para pensar esa transición con justicia ecosocial demanda desterrar las sombras del ecofascismo, siempre demasiado listo para culpar a «la humanidad» abstracta y homogénea y para naturalizar la «limpieza social» en nombre de la preservación ambiental.
Referencias
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* Docente del Área de Ambiente y Sustentabilidad de la Universidad Andina Simón Bolívar (Ecuador). Integrante del Colectivo de Geografía Crítica del Ecuador. E-mail: mel.moreano@gmail.com.
[1]. Sin embargo, hay que tener cuidado con el uso de este término, pues también ha sido utilizado para desvirtuar las luchas ecologistas.
[2]. Yasunidos es una organización que surgió en 2013 en Ecuador en respuesta al anuncio del entonces presidente Correa de poner fin a la Iniciativa Yasuní-ITT, un plan ambiental para evitar la extracción de petróleo de una parte del Parque Nacional Yasuní (el bloque ITT) en la Amazonía, a cambio de una compensación monetaria de la comunidad internacional.
[3]. Wretched of The Earth es un colectivo de organizaciones de bases indígenas, negras y «marrones» que representan a la diáspora del Sur Global (https://www.facebook.com/wotearth/).
[4]. Véase https://twitter.com/ExtinctionR/status/1242789939617714178?s=20.
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