El 2 de diciembre del 2011, conmemorando la fecha de la muerte del amauta José María Arguedas y cerrando un año dedicado a los 100 años de su natalicio, NadieS elaboró un mural en la Facultad de Letras y Ciencias Humanas de la UNMSM en la actividad realizada en homenaje al gran nativista y escritor, “La fiesta del Tayta Zorro”.
El grito perpetuo de Arguedas "Kachkaniraqmi"..."aún existo" Panel colocado frente al comedor universitario sanmarquino
Arguedas desde el hanaq pacha contempla montado encima de un zorro cómo la cosmovisión andina ha llegado a la capital para someterla bajo su milenario poder de resistencia cultural que ha permitido que luego de más de 400 años de dominación la tradición oral, el mito y el rito pervivan como la sabiduría primordial del habitante o migrante de los Andes.
La muralización se efectuó en un panel informativo de gran dimensión que fue trasladado frente al comedor universitario sanmarquino, donde puede ser apreciado hasta el día de hoy. El cerro limeño coronado con la cruz, sincretismo actual de la huanca prehispánica, está rodeado por los animales sagrados de los tres mundos andinos: en el hanaq pacha tiene sus dominios el cóndor, en el kay pacha está el puma y en el uku pacha tiene su reino la serpiente amaru.



Cosmovisión andina

Publicado en julio 5, 2012

El carácter sagrado de la PachaMama se difunde en el distrito de Comas.
El maíz como símbolo sagrado de la abundancia y fecundidad de la tierra proyecta su energía al Hanan Pacha y al Uku Pacha.

De izq. a der: 2mi, Bunker, NadieS.
Mural realizado en la Av. Túpac Amaru.
Lima – Marzo 2012
https://www.historiacultural.com/2010/03/cosmovision-andina-cultura-inca.html  
Cosmovision andina Inca (concepción e imagen del mundo en la Cultura Inca)
La Cosmovisión Andina Inca consideraba que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados estrechamente y perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominarla, más bien armoniza y se adapta para coexistir en la naturaleza, como parte de ella.

En los Andes, el tiempo y el espacio se consideraron sagrados. Los accidentes geográficos, como los nevados, volcanes, montañas, cerros, ríos y lagos,etc.Fueron divinizados por el poblador andino. Eran objetos de culto y motivo de celebración de fiestas y rituales. Los lugares elevados, en especial, fueron sacralizados y en ellos se realizaban comunmente festivades y cultos religiosos para agradecer y pedir intervencion divina para vivir en comunicion y armonia en el mundo.

En el imperio Inca se concibia a un mundo compuesto por tres aspectos o planos . En su representación del cosmos, por ejemplo, utilizaron tres palabras:

  1. UKu Pacha (mundo de abajo o mundo de los muertos) : En La mitología andina Uku Pacha era el nombre de abajo o mundo de los muertos, de los niños no nacidos y todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o el mar. Las fuentes, Cuevas o otra de las aberturas de la superficie terrestre eran considerados como líneas de comunicación entre el Uku Pacha (mundo de abajo) y Kay Pacha (mundo del presente).
  2. Kay Pacha (mundo del presente y de aquí): En la cosmovision andina Kay Pacha es el nombre del mundo terrenal, donde los seres humanos viven y pasan sus vidas.
  3. Hanan Pacha (mundo de arriba, celestial o supraterrenal). fue el bajo mundo celestial y solo las personas justas podía entrar en ella, cruzando un puente hecho de pelo. En la tradicion andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha, Inti, Mama Quilla, Pachacamac, Mama Cocha, etc
Origen de las Etnias o Ayllus :

Muchos de los antiguos pueblos andinos rastrearon sus orígenes a las deidades ancestrales. Ayllus múltiples podrían compartir similares orígenes ancestrales. El Inca se decía descendiente del Sol y de la Luna, su Padre y su Madre. Muchos de los ayllus se decía descendiente de proto-humanos que salieron de los sitios de carácter local llamado pacarinas.

Los primeros antepasados de los Incas eran conocidos como Ayar, la primera de las cuales fue Manco Capac o Ayar Manco. La mitología Inca, nos habla de sus viajes, en la que él y los Ayar forman y marcan el terreno donde se introdujo el cultivo de maíz.

Las tradiciones religiosas en los Andes tiende a variar entre los diferentes ayllus. Mientras que los Inca en general, permiten e incluso incorporaban divinidades y héroes locales de los ayllus que conquistaban. El Inca intentó combinar sus deidades con los pueblos vencidos de forma que elevó el estatus de sus dioses. Un ejemplo de esto es la Pachamama, la diosa de la tierra, que era adorada mucho antes del surgimiento de los Incas.

Estos mundos son representados como círculos concéntricos. Cada uno de estos mundos están habitados por seres espirituales. El futuro, el presente y el pasado no se concebían como una estructura lineal, sino como un mundo tridimensional donde los seres humanos pueden acceder a cualquier de ellos. En Quechua la palabra "Pacha" significa a la vez tiempo y espacio.

Las pacarinas : En los andes cada Etnia o Ayllu afirmaba provenir de un ancestro común de origen divino el cual había surgido de la tierra, por mandato divino. Los antepasados más remotos habrían salido de un sitio especial al cual todos reconocían como su lugar de origen o pacarina que podía ser un río, cueva, montaña, volcan, lago, laguna, manantial, etc. Se decía que antes de ser humanos habian formado parte del Uku Pacha ( mundo de Abajo o subterraneo) y que poblaron la tierra a traves de las pacarinas de donde surgian al mundo terrestre.

El vínculo que se desprendia entre la Pacarina y los miembros del Ayllu era sumamente fuerte. Cada habitante del ayllu se sentía familiar de las otras personas pertenecientes a su comunidad, estos lazos se mantenian de generación en generación. El lago Titicaca fue una de las pacarinas más adoradas en el Imperio Incaico ya que se creía que era donde había surgido el primer Inca "Manco Capac"

Las Huacas: En los andes se denominaba Huaca a todo aquello que se consideraba sagrado, eran objetos que representaban algo venerado, por lo general eran monumento de algún tipo o también podría ser la residencia o panaka de las momias de difuntos Incas, pero tambien podían ser lugares naturales, como la cima de una montaña o la naciente de un río. Las huacas se han asociado con la veneración y el ritual religioso y podían asegurar la producción agrícola, la fertilidad y librar al pueblo de la furia de los dioses


Por: El historiador


 
cuando los españoles llegaron a al tawantinsuyo, mal llamado imperio incaico se sorprendieron porque a la consepcion europea no era concevible k el pasado este delante y el futuro detráz pero para la consepcion incaica el tiempo era síclico.
 
 Los seres humanos y la madre naturaleza han aparecido en un mundo, ambiente libre, común e integral sin contaminación.Al mundo perfecto, correcto, justo, natural, limpio, transparente, equilibrado y sano, los seres humanos con sus pensamientos, hechos, obras y actos egoístas, individualistas hemos deformado, distribuido, repartido, dividido en billón y billón de pedazos en forma desigual e injusta promoviendo malestar integral y múltiples problemas habidos y por haber. Así los seres huamnos hemos malogrado, todo por el todo, contra nuestra propia vida, salud, seguridad, educacíón, trabajo, comodidad, satisfacción, felicidad, paz y bienestar integral del pueblo. por eso, ahora, pensamos y actuamos en forma absurda y al revés: Mal por el bien y bien por el mal.
 
  
El hecho de enterder mejor la cosmovision andina dentro del entorno actual es muy complejo debido a la exisitencia de fuerzas externas que generan el deretioro de lo que entendenmos como cosmovision andina, la realidad es muy distinta a lo que esta escrito en los libros y mas aun si esos libros son de ahce 15 o 10 años, poco a poco esta fuerza llamada grobalizacion esta entrando en la mente de los pobladores andinos quienes sufren un "shock" al intentar captar otra forma de ver el mundo como es el occidental, es hay donde ocurre el mayor problema
 
 
Anónimo dijo...
Para "Anónimo".
Al igual que Manco Capac decía ser el hijo del Sol, el absolutismo se fundamentaba en que el poder que se otorgaba a los reyes venía de Dios (lo que sería Inti para los Incas).
8 de noviembre de 2011 

ESPIRITUALIDAD CÓSMICA ANDINA


    El hermano Amawta (sabio) boliviano, don Valentín Mejillones, afirma que nosotros los indios no podemos llamar Religión a nuestras prácticas sagradas, sino,Espiritualidad. Pues, los occidentales y los indios no estamos tratando semejantes formas de concepción, ritos y ceremonias sagradas, sino, de dos actitudes diferentes, antagónicamente opuestas. Religión viene del latín Re-ligare que significa servir de nexo, unir. Los occidentales creen ( por dogma y por fé) en un cielo donde moran  Dios y su corte celestial donde, en ese pensar, el ser humano y todos los demás seres vivos están separados, muy lejos, están aquí en la tierra, su morada. Así, la Religión, mediante ritos y ceremonias enlaza o acerca a los humanos a sus seres divinos, pero no se confunden, ni se mezclan, ni participan en igualdad de las mismas cualidades del existir. En cambio, los pueblos indios (según dice uno de nuestros principios filosóficos) "Somos el Microcosmos dentro del Macrocosmos”. El Macrocosmos es el cosmos, el universo y la naturaleza, sagrados inmanentes, en cuyas entrañas los humanos, los pueblos y todos los seres vivientes estamos inmersos integrados, por tanto participando a la vez de los mismos estados divinos y sagrados, y de las mismas leyes y 
             fuerzas que rigen el universo. En esta gran familia cósmica nos unen y entrelazan energías y fuerzas innatas, y a estas energías y fuerzas las llamamos: Espíritu de los seres y de las cosas.
    El Cosmos es un total conglomerado de energías vibratorias é inteligentes, donde todos los que moramos en sus entrañas (seres inorgánicos y orgánicos) convivimos intercambiando dichas energías para poder ordenar la existencia y, por ende, la vida. En este contexto, y como ejercicio de nuestra espiritualidad, los pueblos indios hemos instituído la práctica de la Reciprocidad, que más allá de que nos sirve en nuestras relaciones humanas para practicar la igualdad y la armonía, ejercitamos también nuestro intercambio energético con los entes del gran cosmos sagrado. Es a esta razón, en el ámbito del mundo andino, que los pueblos hacemos ritos y ceremonias como agradecimiento y reconocimiento a nuestros seres enérgicamente mayores dentro del cosmos, a: Wiraqucha "Padre/Madre" (energía cósmica total), Inti "Padre" (Sol),Killa "Madre" (Luna), Chakana (Cruz del sur), Chaska (Venus), Illapa (Rayo), Chirapa (Arco Iris), Pacha Mama (Madre Tierra), Mama Qucha (Madre Mar),Wamani o Achachila (Cerro Sagrado), Amaru (Río Sagrado), Wanka Rumi (Piedra Sagrada), Mallki (Antepasado Sagrado), Waka (Lugar o Templo Sagrado),Illa (Objeto representativo de lo Sagrado), etc., y a los seres que los representan: Cóndor (portador de las energías del Hanaq Pacha, mundo cósmico) Puma (portador de las energías del Kay Pacha, mundo de aquí) y Serpiente (portador de las energías del Uku Pacha, mundo del interior de la tierra),  todos que con sus fuerzas y energías hacen que exista la vida en la naturaleza. Nuestros Wamanero, Amawta, Yatiri o Misayuq, conocedores de las fuerzas del cosmos y especializados en los rituales y ceremonias, ofrendan nuestras propias energías y las energías de las cosas conocidas como portadoras (flores, granos, frutos, semillas, fetos de animales, minerales, etc.) a nuestros entes sagrados, ellos lo reciben como “alimentos” y se regocijan, para luego congraciarnos, en reciprocidad, con energías cósmicas para la buena vida y salud de todo ser viviente, y para la armonía en el entorno de nuestras existencias. En nuestro pensamiento, y práctica espiritual y social, no se puede recibir nada sin retornar algo a cambio, principio formidable que hace que nuestras sociedades se mantengan siempre  en igualdades armónicas sin que surjan los que tienen más o los que tienen menos. Es a toda esta forma de actitud sagrada que, más propiamente, llamamos Espiritualidad, y no Religión.
             Sincretismo?. No, es mas bien Ayra nuestra situación, palabra que en Quechua y en Aymara significa: "hacer dos cosas al mismo tiempo" como muy bien nos lo explica el hermano Aymara Félix Cárdenas Aguilar. Hace 520 años que europa invadió nuestros territorios, y nos trajeron otras culturas, otras formas de vida, diferentes religiones, sistemas que nos impusieron sin lugar a reclamos. Sin embargo, en todo este tiempo, nuestros pueblos crearon y también ejercen hoy “Mecanismos de Defensa Cultural” para poder seguir existiendo en la autenticidad y, en este juego a la afrenta, hasta nos hicimos cristianos o católicos, nos convertimos en bi-culturales, en espiritualistas/religiosos, pero nunca jamás olvidamos lo nuestro, pues cada cosa la realizamos en su lugar y en su momento, separadamente hasta donde sea posible. En esta situación de ejercicio de lo propio desarrollamos estrategias: Como cultura dominada, nos prestamos o enajenamos elementos rituales de la cultura dominante paraindianizarlos é incorporarlos a las formas de nuestra propia Espiritualidad. Es así que en muchas partes Santa Elena, por ejemplo, es nuestra Pacha Mama; Santiago el Apóstol es el Illapa; la Vera Cruz nuestra Chakana; o San Juan convertido en “Hatun San Juan” (San Juan Mayor) y en “Uchuk San Juan” (San Juan Menor) representan en sí a nuestros Illas, que eran y son Hatun Illa (Illa mayor) y Uchuk Illa (Illa menor). A este intercambio de elementos y formas y la aparente conjunción de funciones entre seres divinos occidentales y andinos, algunos intelectuales sociales lo llaman Sincretismo, y afirman que la espiritualidad indígena y la religión cristiana han dejado de ser lo que son y que ambos se han fusionado para formar  una única tercera resultante. Esta posición es falza y una trampa, si la aceptamos sólo contribuiremos a la desaparición más rápida de la espiritualidad indígena, puesto que aquí no hay complementaciones ni relaciones armónicas, sino una contienda constante entre la religión dominante (que es destructiva de lo nuestro) y la espiritualidad dominada. Además, es imposible una unión o fusión entre ambos sistemas, porque son diametralmente opuestos en sus formas y en sus objetivos.
             La Religión cristiana está muy extendida en Latinoamérica, se afirma un 92% de católicos en el Perú, pero en este cálculo no se ha observado la situación espiritualidad/religión, es decir la vigencia del Ayra, que es práctica de personas en paises con fuerte presencia indígena.
            En las últimas décadas hay una significativa invasión de las sectas protestantes, especialmente en los territorios indios; posiblemente haya una incentivación de las estrategias que emplea occidente para avasallar y sojuzgar culturas indígenas para la expoliación económica, es conocido que para ello atentan primero contra las fuerzas de la identidad cultural de los pueblos, mediante la imposición de la religión, principalmente la protestante. Dentro de ellos, frente al avasallamiento hegemónico del sistema occidental capitalista y sus secuelas depredantes, un grupo de sacerdotes cristianos han optado por ponerse al lado de los pobres y los desamparados, y afirman tratar “de extender el sentido social y comunitario que es inmanente al cristiano auténtico”. Esta nueva tendencia dentro del cristianismo se llama Teología de Liberación. De todas maneras, los pueblos indios no sólo estamos enmarcados dentro de la categoría de pobres y desamparados, sino que somos pueblos y naciones diferentes y que buscamos la recuperación y reveindicación de nuestras tierras y territorios, tener autonomía, cultura propia, lengua propia, espiritualidad propia dentro de los territorios de las Neo-Naciones Estado (marcadamente occidentalistas). Y rechazamos tajantemente el paternalismo, en cualquiera de las formas que se nos presente.
                      En el mundo, donde se ha entrado a la etapa de una globalización total, ya no habrán pueblos geográficamente aislados y todas las culturas recibirán el acercamiento de otras diferentes, se quiera o no se quiera. El problema, en la preservación de lo propio en su autenticidad, no está en el rechazo de lo diferente, sino, en la convivencia. Otro de nuestros principios filosóficos dice: “La igualdad en la diferencia”, y ello nos orienta a la tolerancia de lo ajeno o distinto. Se puede vivir en un mismo territorio entre diferentes, pero para ello necesitamos la tolerancia y el respeto mútuo, sin imposiciones de ningún lado, sin embargo, seguramente, necesitaremos primero destruir  de nuestras mentes y de nuestras actitudes sociales el racismo, el hegemonismo, la discriminación, el unilateralismo y, aceptarse un mundo plural.
    Autor: 
    Salvador Palomino Flores